Ryckel Mynackson Farias Barbosa

 

RELIGIÃO NO ANTIGO ORIENTE MÉDIO: CRENÇAS FUNERÁRIAS MESOPOTÂMICAS NO ÉPICO DE GILGAMESH

 

Introdução: Mito, religião e crenças funerárias

 

Desde suas origens, os seres humanos anseiam por explicações que sanem suas dúvidas acerca da realidade: como a chuva desce sobre a terra? Qual a razão das doenças, como as coisas ao redor surgiram? O que acontece após a morte? Para compreender questões tão importantes como essas, a humanidade desenvolveu o mito: “Da busca de compreender os fenômenos e as causas, surgiram as primeiras narrativas mitológicas. Os mitos foram a forma de explicar o princípio das coisas e os mistérios da vida e da natureza.” [Paiva, 2020, p. 17].

 

Yuval Harari entende a religião como uma das principais invenções do homem, uma resposta às necessidades humanas de cooperação social, identidade coletiva e significado, destacando seu papel histórico na evolução da humanidade [Harari, 2020]. A busca por sentido e significado é inerente à natureza humana, e a religião oferece um quadro de referência que ajuda os indivíduos a compreenderem-se e a compreender o mundo em que vivem [Eliade, 1972].

 

Entre essas necessidades de identidade coletiva e de significado, que apresentam Harari e Eliade, podemos visualizar a necessidade de viver. Os seres humanos são os únicos animais que possuem a capacidade de abstrair-se da realidade visual, e imaginar além da materialidade. Com essa habilidade, os seres humanos criaram as mais variadas invenções, sejam elas para solucionar problemas físicos ou para trazer respostas às suas angústias.

 

Paul Kriwaczek vai observar que “a religião é tão velha quanto a humanidade [...]  remontando à época em que nossos ancestrais pré-humanos começaram a sepultar seus mortos com uma cerimônia.” [Kriwaczek, 2018, p. 43]. Ou seja, o surgimento da religiosidade está fortemente entrelaçado à noção da vida após a morte. E não poderia ser diferente, afinal, a religião, como uma manifestação do pensamento humano, busca, entre outras coisas, resolver aquilo que foge às explicações naturais. Portanto, não é estranho a nós que alguns dos mais antigos registros arqueológicos de práticas religiosas estejam relacionados à crença na vida após a morte.

 

Harari nos informa que:

 

“Em Sungir, na Rússia, os arqueólogos descobriram em 1995 um sítio com túmulos de 30 mil anos atrás [...] Num deles encontraram o esqueleto de um homem de cinquenta anos coberto com colares de contas feitas de marfim de mamute, num total de cerca de 3 mil contas. Na cabeça havia um chapéu decorado com dentes de raposa e, nos punhos, 25 braceletes de marfim. Outros túmulos do mesmo sítio tinham muito menos objetos.” [Harari, 2020, p. 68, 69].

 

Isso pode significar que hierarquias sociais estavam diretamente ligadas às noções e práticas religiosas, e isso nos ajuda a compreender que a religião e as crenças religiosas estão ligadas às estruturas sociais em que estão inseridas.  Afinal, “a religião é coisa iminentemente social. As representações religiosas são representações coletivas que exprimem realidades coletivas” [Durkheim, 2008, p. 38]. E ainda “a religião é uma representação de toda e qualquer forma de organização social. Sem coesão social não existiria religião.” [Silva, 2019, p. 227]. Em nossa análise, portanto, buscaremos enxergar a religião a partir da História Cultural das Religiões, Compreendendo que “religião é um sistema comum de crenças e práticas relativas a seres sobre-humanos Dentro de universos históricos e culturais específicos.” [Belloti; Campos; Silva; 2010, p. 13].

 

Os adereços indicam que esse indivíduo ocupava uma alta posição na hierarquia daquele grupo de caçadores, porém não sabemos qual a crença que eles tinham sobre o que aconteceria após a morte. Para que isso fosse possível, seria necessário que tivéssemos textos escritos ou, pelo menos, pinturas ou mais artefatos que trouxessem alguma indicação sobre suas crenças – coisa que não temos.

 

No entanto, algumas sociedades do Bronze já possuíam sistemas de escrita e sistemas teológicos estabelecidos.  Com isso, não haviam textos apenas de ordem administrativa, mas também textos sagrados, contendo as crenças e práticas religiosas de determinado povo. Esses textos podiam apresentar poemas, relatos históricos, instruções, normas e outras modalidades. A Bíblia, por exemplo, apresenta textos mitológicos, relatos de memória coletiva sobre a história da formação política e religiosa dos judeus, conjuntos legislativos, hinos e textos poéticos. A existência de documentos assim auxiliam nosso trabalho de análise das crenças de determinada sociedade.

 

Um olhar inicial acerca da religião mesopotâmica

 

Na Mesopotâmia, foram fundadas algumas das primeiras cidades da antiguidade, e suas origens seriam especialmente importantes para a tradição da região “o mitógrafo sumério conservará, nos seus escritos, a recordação das origens longínquas da sua história.” [Glassner, 2020, p. 220]. Essa tradição de lembrança das origens era também religiosa: “Enquanto durasse a civilização mesopotâmica, eles se lembrariam que cada cidade tinha sido inspirada e fundada por uma divindade particular que tinha nela sua morada terrena.” [Kriwaczek, 2018, p. 42].

 

A Mesopotâmia, inicialmente, não correspondia a um reino unificado, mas era formada por cidades-estados, independentes umas das outras, mas compartilhando elementos culturais e religiosos [Souza Neto, 2012, p. 202]. Antes da ascenção do Império Acádio, a região não havia passado por nenhuma experiência bem sucedida de unificação política, apesar de em alguns momentos haverem existido cidades que impuseram sua força sobre outras cidades, como foi o caso da cidade de Umma, liderada por Lugal-Zagesi, por volta do século XXIV A.E.C.

 

Ao olharmos de maneira mais precisa para os aspectos religiosos dessa região, Francisco Caramelo nos diz que:

 

“A religião mesopotâmica é certamente uma designação demasiado genérica para traduzir o caráter heterogêneo das suas práticas, das crenças e das concepções teológicas que a definem. Não devemos desprezar a amplitude geográfica e cronológica que suporta a realidade cultural mesopotâmica. Mau grado as convergências e similitudes que podemos observar, as generalizações devem ser evitadas.” [Caramelo, 2007, p. 165]

 

Essa definição é fundamental para iniciarmos nossa análise. Nesse sentido, grande parte dos comentários que apresentaremos acerca da religião mesopotâmica não devem ser aplicados a todos os períodos da história mesopotâmica, mas entendidos dentro do contexto temporal e espacial da fonte analisada: O Épico de Gilgamesh. Porém, alguns aspectos comuns nas diferentes temporalidades devem ser destacadas.

 

Os mesopotâmicos tinham diferentes deuses antropomórficos, constituindo uma religião politeísta. Cada cidade possuía um panteão dominante, mas apresentando receptividade  para com os deuses estrangeiros. Como os mesopotâmicos enxergavam o universo como o espaço de dominação dos deuses, “os primeiros deuses dos sumérios se confundiam com os grandes elementos cósmicos: o céu, a terra, o ar e água.” [Giordani, 1972, p. 140].

 

Por essa razão, entre as principais divindades mesopotâmicos estavam os sumérios Enlil, Enki e An – deuses, respectivamente, da atmosfera, das águas e da terra, e do céu. Outras divindades passariam a ter mais representatividade através do tempo. A partir da ascensão do Império Acádio, a deusa Ishtar (divindade semita que corresponde à Inana dos sumérios) passou a ter mais relevância, como deusa protetora de Sargão I, e como principal personalidade dos textos da sacerdotisa Enheduana.

 

A religião mesopotâmica também chama a atenção por suas crenças funerárias. Isto é, a forma como os mesopotâmicos enxergavam a realidade após a morte, e como se relacionavam com os mortos. Esse será o foco principal em nosso olhar ao Épico de Gilgamesh.

 

Gilgamesh e a busca pela imortalidade

 

O Épico de Gilgamesh conta a aventura do rei da cidade de Uruk em sua incessante busca pela imortalidade. A maior parte dos poemas escritos sobre Gilgamesh são dos primeiros séculos do segundo milênio A.E.C., e que, provavelmente, são o registro textual de tradições orais mais recuadas no tempo, “ao passo que o texto definitivo e a edição mais completa da Epopéia vêm do século VII, da biblioteca de Assurbanipal, antiquário e último dos grandes reis do Império Assírio” [Oliveira, 1995, p. 4]. O texto foi copiado e adaptado em diferentes localidades, tanto na Mesopotâmia, quanto na Síria-Palestina, em língua acádia [Liverani, 2016, p. 471, 507], mas também em línguas hitita e hurrita [Carreira, 2002, p. 145, 146].

 

O texto foi encontrada nas ruínas da antiga biblioteca do rei assírio Assurbanipal, na cidade de Nínive, atual Iraque, através de escavações realizadas no ano de 1853. O texto, redigido em escrita cuneiforme, foi traduzido por volta da década de 1890. A grande atenção ao texto se deu pela narrativa mítica do dilúvio presente no texto, que muito se assemelha ao dilúvio bíblico de Noé. [Carreira, 2002, p. 145].

 

Gilgamesh, evidentemente, não foi tão longevo quanto “A lista dos Reis Sumérios” nos informa, nem vivenciou tais aventuras míticas. Todavia, não é impossível que estejamos tratando de uma personagem que realmente tenha existido. Afinal, a arqueologia do Oriente Médio conseguiu comprovar que alguns reis mesopotâmicos que antes eram tidos como figuras puramente mitológicas, como Enmebaraguesi, de Kish, realmente existiram. [Kriwaczek, 2018, p. 55]. Nossa análise busca encontrar nesse texto bases para entendermos a compreensão mesopotâmica sobre a vida após a morte. No decorrer da narrativa, isso começa a ficar evidente quando Gilgamesh perde seu amigo Enkidu, após dias enfermo. O texto Épico nos diz que:

 

“Gilgamesh chorou amargamente por seu amigo Enkidu. Ele errou pelas matas como um caçador e vagueou pelas planícies. Em sua tristeza ele gritou: ‘Como posso descansar, como posso ficar em paz? O desespero se instalou em meu coração. Isso que meu irmão é agora, o mesmo serei eu quando morrer.” [Anônimo, 1995, p. 91]

 

A morte de seu amigo fez com que Gilgamesh atentasse para a precariedade da existência humana, e que em algum momento ele também deveria enfrentar a morte. É diante disso que Gilgamesh resolve ir até o encontro do único humano que recebeu a imortalidade pela mão dos deuses. O texto segue dizendo:

 

“Por medo da morte farei o possível para encontrar Utnapishtim, a quem chamam o Longínquo, pois ele se juntou à assembleia dos deuses.’ Gilgamesh então correu o mundo selvagem; vagou pelos campos e pastos numa longa jornada em busca de Utnapishtim, a quem os deuses acolheram após O dilúvio e instalaram na terra de Dilmum, no jardim do sol; e somente a ele, entre todos os homens, os deuses concederam a vida eterna” [Anônimo, 1995, p. 91].

 

Depois de longa viagem, ocorre o encontro entre Gilgamesh e Utnapishtim, o Longínquo, que “parece ter como objetivo reconciliar o homem com o seu destino na terra, embora tenha um tom pessimista.” (Oliveira, 1995, p. 39). Utnapishtim traz o relato da destruição enviada pelos deuses através de um dilúvio: “Muito antes de se redigir o Genesis, os antigos mesopotâmicos haviam contado a história de um dilúvio universal, enviado por determinado divino para destruir a humanidade.” [Kriwaczek, 2018, p. 95].

 

Utnapishtim, recebeu dos deuses a honra da imortalidade, porém alertou a Gilgamesh que ele não receberia a mesma honraria, por se tratar de um homem comum. Foi posto à prova, onde teve, por exemplo, que lutar contra o sono por seis dias e sete noites, sem obter sucesso [Anônimo, 1995, p. 105]. Mesmo diante da fonte da juventude, não se alimenta do fruto e permanece com os traços do envelhecimento. O texto é finalizado com a morte do herói Gilgamesh:

 

“Oh, Gilgamesh, era este o significado de teu sonho. Foi-te dado um trono, reinar era teu destino; a vida eterna não era teu destino [...] Ele te concedeu supremacia sem paralelo sobre o povo, vitória nas batalhas de onde não escapam fugitivos; o sucesso é teu nas incursões militares e nos implacáveis assaltos. Mas não abuses deste poder. [Anônimo, 1995, p.109].

 

O herói Gilgamesh não conseguiu aquilo que mais ansiava: a imortalidade, fugir da morte, pois a imortalidade não foi confiada para os seres humanos. Assim o herói ouvira, quando em sua procura por Utnapishtim, de Siduri:

 

“Gilgamesh, onde vais com tanta pressa? Jamais encontrarás a vida que procuras. Quando os deuses criaram o homem, eles lhe destinaram a morte, mas a vida eles mantiveram em seu próprio poder. Quanto a ti, Gilgamesh, enche tua barriga de iguarias; dia e noite, noite e dia, dança e sê feliz, aproveita e deleita-te. Veste sempre roupas novas, banha-te em água, trata com carinho a criança que te tomar as mãos e faze tua mulher feliz com teu abraço; pois isto também é o destino do homem. [Anônimo, 1995, p. 95, 96].

 

Crenças funerárias da Mesopotâmia

 

Jean Bottéro, ao analisar a fracassada busca pela imortalidade do herói Gilgamesh, diz que: “A morte era, portanto, um mal cruel e terrível, uma vez que Gilgamesh tinha, inutilmente, afrontado provas tão formidáveis para tentar evitá-la; mas era inelutável para todos: era o ‘destino’ dos homens.” [Bottéro, 2011, p. 74]

 

Para o ideário mesopotâmico, os prazeres da vida devem ser aproveitados, pois são únicos e efêmeros, tais prazeres não seguirão o morto. A morte para o mundo mesopotâmico é um caminho sem volta, sem recompensas e sombrio, pois “segundo o Épico de Gilgamesh, nenhuma recompensa aguarda aquele que partiu” [Soares, 2006, p. 11]. A concepção de vida após a morte na Mesopotâmia muito nos lembra o pensamento judaico, expresso nas reflexões do livro de Eclesiastes, no capítulo 9 e versículos 1 ao 10, que observa a vida humana estando limitada às práticas feitas em vida, pois não há nada no além.

 

Os mesopotâmicos possuíam a prática da inumação: “punham-no na terra, nu, em grandes jarros ou caixotes de argila, em fossas ou em sarcófagos de pedra. O local tradicional do enterro era a casa paterna.” [Bottéro, 2011, p. 78]. Dessa forma, nem sempre os mortos eram postos dentro de esquifes, mas diretamente na terra, envoltos com tecidos. Segundo Marcelo Rede, a inumação no subsolo das casas constituiu uma prática comum entre os mesopotâmicos desde o VI milênio até o fim do I milênio A.E.C. [Rede, 2004, p. 125].

 

Quanto à alma dos mortos: “falecido o homem, o seu espírito descia ao lúgubre e desolado mundo das profundezas [...] Para chegar ao submundo, as almas tinham que atravessar um rio de barco.” [Kramer, 1969, p. 104, 105]. No submundo, as almas dependiam de oferendas para serem mantidos na cidade dos mortos. Eram alimentados, e em troca disso auxiliavam o mundo dos vivos com chuva, proteção contra a feitiçaria, fertilidade dos campos e etc. Em alguns casos, os mortos poderiam se tornar demônios malfeitores. Portanto, o medo fazia com que os vivos buscassem estabelecer uma relação amigável com os mortos. [Soares, 2006, p. 12].

 

Ainda segundo Kramer, após sua morte Gilgamesh tornou-se uma divindade, e estabeleceu regras para o submundo – governado por Nergal e Ereshkigal. Uma dessas regras era que a escuridão tomaria conta do mundo dos mortos durante o dia terrestre, mas, com o pôr-do-sol, a luz chegaria ao submundo. [Kramer, 1969, p. 106]. A partir do mito de Gilgamesh, a relação entre rei-herói adquire novas prerrogativas, com o rei podendo assumir a deidade após sua morte, descendo aos infernos. Essa relação tomará novos parâmetros na dinastia sargônida.

 

As relações de poder não estão ausentes do imaginário mesopotâmico. Os reis e cidadãos importantes tinham primazia mesmo em um submundo vazio e escuro [Kramer, 1969, p. 105]. Haviam outras pessoas que escapavam das mais tristes realidades do submundo: aqueles que tiravam a própria vida e os que morriam antes de seu nascimento. A insalubridade e dura realidade de vida das cidades mesopotâmicas certamente moldou a imagem triste e amarga acerca do mundo dos mortos da terra entre rios.

 

O épica narrativa de Gilgamesh em busca da imortalidade apresenta o imaginário pessimista do mundo mesopotâmico em relação à morte. Entre deuses e seres humanos, a imortalidade era uma das principais diferenças, e a morte era um ponto natural no clico da vida humana. Na religião egípcia, os mortais não demonstravam preocupação com o fim de sua vida terrena, dada a esperança existente na vida futura. Por outro lado, a religião mesopotâmica apresentava uma visão muito mais pessimista em relação à morte. Gilgamesh é um exemplo, ele anseia pela imortalidade – não aquela que vem após a morte, mas a ausência dela. Ele não mede esforços em sua tentativa de tornar-se imortal, em semelhança dos deuses.

 

Considerações Finais

 

Portanto, podemos perceber que o entendimento de vida após a morte mesopotâmico é sombrio e apático. A morte é temida e busca ser evitada, pois não há recompensa ou bem-aventuranças para aqueles que deixam o mundo dos vivos. Enkidu, por punição divina, perdeu sua vida. Seu amigo Gilgamesh tentou receber a dádiva da imortalidade, mas fracassou. Apenas Utnapishtim, o longevo, foi agraciado pelos deuses por haver sobrevivido ao dilúvio. A imortalidade é uma benção no mundo mesopotâmico, pois não há algo pior que o destino após a morte.

 

Conhecer literatura mesopotâmica nos auxilia a enxergar a Mesopotâmia como um espaço de riqueza artística e cultural, percebendo que essas características não estão limitadas ao mundo ocidental. Através do estudo das fontes do Médio Oriente, podemos desconstruir os conceitos bases do pensamento eurocêntrico, que produz uma visão orientalista acerca do mundo oriental. Segundo o historiador Edward Sair, o orientalismo é:

 

“[...] um estilo de pensamento baseado em uma distinção ontológica e epistemológica feita entre ‘o Oriente’ e (a maior parte do tempo) ‘o Ocidente’ [...] O orientalismo é um estilo ocidental para dominar, reestruturar e ter autoridade sobre o Oriente” [Said, 1990, p. 14, 15].

 

Ou seja, a representação que possuímos acerca do Oriente não é uma retratação fidedigna desse espaço, mas uma construção ideológica construída pelo pensamento ocidental, que toma para si os títulos de civilizado, democrático e intelectual, e impõe ao Oriente os estereótipos de bárbaro, déspota e místico. Esse olhar preconceituoso que possuímos acerca do Oriente deve ser desconstruído a partir do contato com a arte e a cultura oriental. Ao estudarmos a literatura mesopotâmica, por exemplo, enxergamos claramente sua riqueza artística, expressando sua religiosidade, sua cultura, seus anseios, seus medos e sua criatividade:

 

“Como se nota, o tema central no Épico de Gilgamesh vai além da narração de viagens, lutas e aventuras, temores e sonhos do protagonista: fala de amizade, amor, sentimentos de vingança, opressão, arrependimento e, acima de tudo, do temor à desaparição final e ao esquecimento após a morte.” [Soares, 2006, p. 10].

 

Fonte:

ANÔNIMO. O Épico de Gilgamesh. Tradução: Carlos Daudt de Oliveira. São Paulo: Martins Fontes, 1995.

 

Referências

Ryckel Mynackson Farias Barbosa é graduando no curso de Licenciatura em História pela Universidade de Pernambuco – Campus Mata Norte (UPE/CMN) – e membro do Leitorado Antiguo – Laboratório de Ensino, Pesquisa e Extensão em História Antiga.

 

BELLOTTI, Karina Kosicki; CAMPOS, Leonildo Silveira; SILVA, Eliane da. Religião e Sociedade na América Latina. São Bernardo do Campo: UMESP, 2010.

 

BOTTÉRO, Jean. No começo eram os deuses. Tradução: Marcelo Jacques de Morais. Civilização Brasileira, 2011.

 

DURKHEIM, Émile. As formas elementares da vida religiosa: o sistema totêmico na Austrália. São Paulo: Editora Paulus, 2008.

 

ELIADE, Mircea. Mito e realidade. Tradução: Pola Civelli. São Paulo: Editora Perspectiva, 1972.

 

GIORDANI, Mário Curtis. História da antiguidade oriental. 3° edição. Petrópolis, RJ: Vozes, 1972.

 

GLASSNER, Jean-Jacques. A Mesopotâmia até as invasões aramaicas no fim do segundo milênio. In.: LÉVÊQUE, Pierre (dir.). As primeiras civilizações: da idade da pedra aos poucos semitas. São Paulo: Edições 70, 2020.

 

HARARI, Yuval Noah. Sapiens: uma breve história da humanidade. Tradução: Jorio Dauster. 1° edição. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.

 

KRAMER, Samuel Noah. Mesopotâmia: o berço da civilização. Rio de Janeiro: Livraria José Olímpio Editora, 1969.

 

KRIWACZEK, Paul. Babilônia: a Mesopotâmia e o nascimento da civilização. Tradução: Vera Ribeiro. 1° edição. Rio de Janeiro: Zahar, 2018.

 

LIVERANI, Mario. Antigo Oriente: História, Sociedade e Economia. Tradução: Ivan Esperança Rocha. 1° edição. São Paulo: Edusp, 2016.

 

OLIVEIRA, Carlos Daudt de. Introdução. In.: ANÔNIMO. O Épico de Gilgamesh. Tradução: Carlos Daudt de Oliveira. São Paulo: Martins Fontes, 1995.

 

PAIVA, Iara Cecília. A culpa é de Eva? De deusas a pecadoras: mulheres nas religiões. São Paulo: Edições 70, 2020.

 

SAID, Edward. Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente. São Paulo: Cia das Letras, 1990.

 

SILVA, Avacir Gomes dos Santos. Maná, carisma e hierofania: compreensões do sagrado para a Geografia da Religião. In.: Ateliê Geográfico. Goiânia, GO, v. 13, n. 2, ago./2019, p. 224 – 239.

 

SOARES, Elisângela. Antigas variações sobre a vida após a morte: circularidade cultural e religiosa no judaísmo pré-exílico? In. Oracula, São Bernardo do Campo, 2.4, 2006.

 

SOUZA NETO, José Maria Gomes de. Ensaio “Aquilo que criei, ninguém jamais criou”. In.: SOUZA NETO, José Maria Gomes de. (org.) Antigas Leituras: diálogos entre a literatura e a história. Recife: Edupe, 2012, p. 201 – 208.