Maria Aparecida Stelzer Lozório

 A RESISTÊNCIA CULTURAL COREANA ATRAVÉS DA ALIMENTAÇÃO DURANTE A DOMINAÇÃO JAPONESA (1910-1945)

 

Entre 1910 e 1945, a Coreia esteve sob domínio japonês, um período marcado pela tentativa de erradicação sistemática da identidade cultural coreana. Essa ocupação, mais do que política ou econômica, visava desmantelar os pilares culturais da Coreia e substituí-los por uma identidade nipônica. A imposição do idioma japonês nas escolas, a proibição de roupas tradicionais, a obrigatoriedade de adotar nomes japoneses para os coreanos que fossem trabalhar no Japão e o confisco do arroz para exportação exemplificam a profundidade dessa repressão e tentativa de niponização.

Mas a culinária coreana resistiu como um espaço de preservação cultural e identidade. Diante de um cenário de total repressão a elementos da cultura coreana, o interior das casas e o ambiente familiar se revelaram como locais de resistência cultual, já que dentro das casas a língua coreana continuava a ser utilizada, e nas cozinhas as práticas ancestrais continuaram a ser transmitidas para as novas gerações.

Mesmo com toda dificuldade em conseguir os alimentos básicos, durante a ocupação japonesa, e a alimentação coreana afetada por políticas de exploração e escassez de alimentos, a culinária tradicional coreana continuou a ser produzida, como o kimchi.

Este artigo investiga como a alimentação funcionou como um bastião de resistência cultural durante a ocupação japonesa. Como metodologia elegemos a Análise de Conteúdo elaborada por Laurence Bardin (2016). A análise destaca o papel central da alimentação na cultura coreana, e demonstra como a cozinha das casas coreanas se tornou um espaço subversivo e de resistência silenciosa.

 

A cozinha como local de resistência à dominação japonesa

A Coreia do Sul como conhecemos hoje, territorialmente, traz na sua história uma formação complexa que se entrelaça a história de diversos países da Ásia, principalmente da China, da Mongólia e do Japão. Segundo Im Yun Jung, professora da Universidade Estadual de São Paulo (USP), no território coreano, por volta de 6.000 anos AEC, já há registro de potes de barro, artefatos de pedra e osso para a obtenção e o manuseio de alimentos, o que já indicava um certo “tratamento da comida”.

Ainda segundo Im o registro histórico em texto, mais antigo que registra o povo coreano, se encontra no Records of the Three Kingdons, texto em chinês datando do século III, que cobre a história entre os anos 184 e 220, relatando o final da Dinastia Han e o período dos três reinos: Wei, Shu e Wu. O texto chinês é dividido em três livro, cada um trazendo a história de cada um dos referidos reinos.

No chamado Book de Wei (2004), que relata a história do reino de Wei, há uma menção aos povos do leste, que gostavam de comer, beber, cantar e dançar, esses povos atualmente são chamados de coreanos. Para Im a comida sempre esteve no dia a dia dos coreanos como parte integrante da identidade desse povo.

A culinária coreana evoluiu ao longo de séculos, sendo moldada por fatores geográficos, culturais, políticos e econômicos. A Coreia, localizada entre a China e o Japão, foi influenciada por esses dois países, além de desenvolver suas próprias tradições culinárias. A china teve grande influência na culinária coreana, quer seja pela proximidade geográfica e cultural, como também por relações comerciais e políticas tecidas ao longo dos séculos. Para Chon (2008) a China trouxe os métodos de cozimento, técnicas de refogar, cozinhar no vapor, fritar, além do molho de soja, o chá e sua etiqueta, introduzidos pelo confucionismo.

O Budismo para Chon (2008) a culinária coreana é profundamente enraizada em filosofias como o budismo e o confucionismo, que moldaram seus hábitos alimentares ao longo dos séculos. O budismo, introduzido na Coreia durante o período dos Três Reinos (57 a.C – 668 d.C.), influenciou a culinária ao enfatizar práticas vegetarianas e a simplicidade nos pratos e evitando o consumo de carne. Muitos pratos tradicionais coreanos, como sopas de vegetais e acompanhamentos fermentados, refletem essa herança.

O confucionismo, por sua vez, consolidou a comida como um elemento central nas interações sociais e nos rituais familiares. Durante a Dinastia Joseon (1392-1897), as refeições eram cuidadosamente preparadas e servidas como parte de cerimônias que honravam os ancestrais, refletindo valores como o respeito e a harmonia. Esse legado filosófico reforçou a importância simbólica da cozinha, tornando-a um espaço sagrado de preservação cultural.

Ainda segundo Chon (2008) durante a dominação japonesa, a alimentação tradicional coreana foi altamente afetada por imposições e proibições japonesas. Havia uma escassez de alimentos, principalmente de arroz, que era a base da alimentação coreana. Os recursos agrícolas da Coreia foram alvo de exploração intensiva da política econômica colonial que impactou diretamente a culinária.

A anexação da Coreia pelo Japão foi formalizada pelo Tratado de 1910, que marcou o início de um regime colonial autoritário, transferindo a soberania coreana para o imperador japonês, e durando até 1945, com a derrota do Japão na Segunda Guerra Mundial. O objetivo japonês era integrar a península coreana à esfera cultural e econômica do Japão, apagando qualquer traço de autonomia e identidade cultural. Neste período há diversas proibições da cultura coreana e a imposição de elementos da cultura japonesa.

Medidas repressivas foram impostas para concretizar essa agenda. Em 1911, o Decreto Nº 41 regulamentou o sistema educacional, exigindo o uso exclusivo do japonês nas escolas e marginalizando o hangul, o alfabeto coreano. Roupas tradicionais, como o hanbok, foram desencorajadas, enquanto o uso de nomes japoneses tornou-se obrigatório por meio do Decreto de Mudança de Nome (1939). Na relação de colonização e dominação Japão -Coreia os discursos hegemônicos justificavam a inferioridade corana frente ao Japão. Essas ações tinham o objetivo de desmantelar os símbolos visíveis da identidade coreana, mas encontraram resistência nos espaços domésticos, especialmente na alimentação.

A política colonial japonesa na Coreia foi além da exploração econômica; ela buscava desarticular os alicerces da identidade coreana. O sistema educacional foi reconfigurado para excluir o coreano como idioma de instrução, substituído pelo japonês, enquanto os rituais e tradições eram proibidos por decretos rigorosos. As vestimentas tradicionais, como o hanbok também foram suprimidas.

Elias e Scotson (2000) abordam o conceito de identidade dentro do contexto das relações de poder e dinâmica social entre grupos. Caracterizam a identidade como sendo formada e reforçada pelas relações que um grupo estabelece com outros grupos, sendo resultado de um processo contínuo de diferenciação e exclusão. Assim, a identidade individual e coletiva é moldada pelas estruturas de poder, pela aceitação ou rejeição social, e pelas relações de interdependência entre os grupos.

Na Coreia dominada, essa narrativa se manifestou em discursos que retratavam a cultura coreana como inferior, reforçando a necessidade de assimilação. Durante a ocupação japonesa, os coreanos se tornaram os "outsiders" enquanto os japoneses assumiram a posição dos "estabelecidos". O Japão, como potência ocupante, tentou impor sua cultura, língua e valores aos coreanos, desvalorizando e reprimindo elementos culturais coreanos. Essa dominação tinha como objetivo não só o controle político e econômico, mas também a assimilação cultural, de modo que os coreanos perdessem sua identidade própria e se tornassem submissos ao domínio japonês.

Nesse sentido, a resistência coreana, que incluiu a preservação da língua, dos costumes e da culinária (muitas vezes de forma privada e oculta), foi uma forma de manter e reforçar sua identidade contra a tentativa de assimilação dos "estabelecidos".

Michel de Certeau (1996), destaca que práticas do dia a dia, como cozinhar, podem se tornar atos subversivos em contextos de repressão, pois permite aos indivíduos a não cumprirem imposições externas. Na Coreia, as cozinhas domésticas foram transformadas em espaços de resistência, onde as mulheres, principais responsáveis pelo preparo dos alimentos, preservavam receitas e técnicas transmitidas por gerações.

A cozinha, enquanto espaço do cotidiano, é um lugar onde se reproduzem tradições, valores e costumes que fazem parte da identidade cultural. O ato de cozinhar, com suas técnicas, receitas e ingredientes específicos, é uma prática que conecta o presente ao passado e reforça as tradições de um grupo. Mesmo em períodos de repressão ou dominação cultural, como foi o caso dos coreanos durante a ocupação japonesa, a cozinha permanece um espaço íntimo e privado onde as práticas culturais podem ser preservadas e transmitidas entre gerações.

No contexto coreano, apesar das tentativas do Japão de suprimir a identidade cultural coreana, muitas tradições culinárias foram mantidas e transmitidas dentro dos lares. A cozinha se tornou um espaço de resistência, onde a identidade cultural coreana pôde sobreviver e se fortalecer. Isso se alinha às ideias de Certeau (1996), que enfatiza a importância das práticas cotidianas como formas de resistência e invenção cultural, revelando como a cultura é mantida viva através das pequenas ações e do dia a dia das pessoas.

O cozinhar transforma ingredientes brutos em pratos elaborados, e essa transformação é um ato que conecta o passado (receitas transmitidas), o presente (a preparação em si) e o futuro (a refeição compartilhada). Assim, a prática de cozinhar no interior das casas contribui significativamente para a manutenção da identidade cultural de um povo, funcionando como um espaço de resistência e preservação em meio às transformações e pressões externas.

Pierre Bourdieu (1989), argumenta que práticas culturais carregam significados profundos, funcionando como marcadores de identidade e arenas de poder e resistência, como o preparo de alimentos, não são neutras, mas carregadas de significados sociais e políticos. No contexto coreano, o ato de preparar pratos tradicionais, mesmo com ingredientes escassos, reafirmava a cultura nacional em oposição à imposição japonesa.

Massimo Montanari, em Comida como Cultura (2008), argumenta que a comida não é apenas um meio de subsistência, mas também uma forma de expressão cultural, transcendendo a função biológica. Na Coreia, a continuidade dessas tradições alimentares durante a ocupação japonesa demonstrou a resiliência de uma cultura que, mesmo sob ataque, permaneceu fiel às suas raízes.

Um exemplo emblemático dessa resistência é o kimchi, um prato icônico da Coreia. Feito a partir de vegetais fermentados, ele é simultaneamente um alimento básico e uma expressão cultural. Durante a ocupação, o kimchi simbolizou a resiliência coreana, pois sua preparação exigia técnicas específicas e um senso de comunidade. Famílias e vizinhos se reuniam para preparar grandes quantidades de kimchi, fortalecendo os laços sociais e preservando tradições em um período de adversidade.

O kimchi não só oferece uma solução nutritiva em tempos de privação, mas também preserva técnicas culinárias ancestrais. O preparo do kimchi envolve práticas comunitárias, com famílias e vizinhos reunidos para fazer grandes quantidades que durariam meses. Esse ato não era apenas uma necessidade alimentar, mas também um ritual que fortalecia os laços comunitários e a identidade cultural

 

O Eumsikdimibang: primeiro livro de receitas escrito em coreano

O primeiro livro de receitas escrito em hangul, a língua coreana, escrito por volta de 1677, o Eumsikodimibang, por Jang Gye-hyang, filha de um nobre, é considerado também o primeiro livro de receitas escrito por uma mulher na Ásia. Ao nos debruçarmos sobre essa fonte, poderemos analisar receitas antigas que quase se perderam. Entretanto, este livro também denota sua importância não apenas pelo fato que trazer 146 receitas, entre preparação de alimentos e bebidas alcoólicas, mas também traz formas de armazenamento de frutas, legumes e carne seca.

O livro traz receitas de como cozinhar legumes que estão fora de época, o que tem levado a pesquisadores como o professor Yi Seong-Wu (2024), especialista em história da alimentação coreana, a levantar a hipótese de que havia estufas para plantio de legumes. O livro faz menção a utensílios e louças usadas na cozinha da época.

O Eumsikdimibang é uma obra pioneira na história da culinária coreana. Este livro documenta receitas e técnicas culinárias coletadas em aldeias rurais, destacando a diversidade e a riqueza da alimentação coreana. As receitas coletadas trazem pratos do dia a dia, preparados nas pequenas cozinhas, com práticas que passavam de geração a geração, mantendo essa identidade da cozinha coreana.

A análise do Eumsikodimibang e suas receitas nos apontam para uma arte da cozinha já bem demarcada em Joseon – nome do território coreano anterior a dominação japonesa – o que pode ter favorecido a permanência e resistência da alimentação como fator e identidade coreana frente as determinações do império japonês.

 

A transmissão intergeracional da cultura alimentar

A escassez de arroz durante a ocupação japonesa levou as famílias coreanas a buscarem alternativas, como cevada, batata-doce e milho. Essa adaptação forçada ilustra o que Michel de Certeau (1996) chama de "bricolagem cultural" – a habilidade de reinventar tradições com os recursos disponíveis subvertendo assim estruturas opressoras. A cozinha tornou-se um espaço onde a criatividade e a memória coletiva mantiveram viva a cultura coreana, mesmo sob condições adversas.

Apesar das mudanças nos ingredientes, a estrutura das refeições coreanas permaneceu intacta. Pratos como sopas, guisados e acompanhamentos fermentados continuaram a ser preparados, preservando os sabores e os significados culturais associados à culinária coreana. Essa resiliência demonstra como a alimentação pode ser um meio de resistência e um marcador de identidade em tempos de repressão.

Pierre Bourdieu (1989) argumenta que práticas culturais como a alimentação carregam um "habitus" – disposições internalizadas que moldam o comportamento. No contexto coreano, o habitus alimentar foi fundamental para resistir às tentativas de assimilação japonesa, reforçando a identidade nacional mesmo em circunstâncias adversas.

Além de preservar a identidade cultural no presente, a culinária coreana também funcionou como um meio de transmissão intergeracional. As receitas e técnicas culinárias eram ensinadas às crianças, garantindo que a próxima geração permanecesse conectada às suas raízes culturais.

Essa transmissão intergeracional é particularmente significativa no contexto da ocupação japonesa, pois os jovens eram expostos a uma educação que buscava aliená-los de sua cultura de origem. Dentro das cozinhas, no entanto, aprendiam valores e tradições que reforçavam sua identidade coreana.

As mulheres desempenharam um papel central na preservação da cultura alimentar coreana. Como guardiãs das receitas e práticas culinárias, foram elas que, dentro de suas cozinhas, garantiram a continuidade das tradições. Montanari (2008) destaca que as práticas alimentares são, muitas vezes, transmitidas oralmente, perpetuando-se como uma memória viva. No contexto coreano, as mulheres representaram uma resistência ativa, utilizando a cozinha como um espaço de reafirmação cultural.

Certeau (1996) enfatiza o papel da cozinha como um espaço de trabalho doméstico que envolve a organização do tempo e dos recursos disponíveis. Esse espaço, apesar de aparentemente banal, revela relações de poder, gênero e cultura. Tradicionalmente associado ao feminino, o trabalho na cozinha também representa um campo de resistência contra a homogeneização da cultura e a padronização alimentar, mantendo vivas as particularidades culturais através de receitas e práticas locais.

 

Considerações Finais

A ocupação japonesa na Coreia demonstrou uma tentativa deliberada de apagar a identidade cultural do país, mas encontrou resistência em espaços inesperados, como a cozinha doméstica. A alimentação, carregada de significados simbólicos e sociais, emergiu como um dos principais fatores de preservação cultural durante esse período, desempenhou um papel crucial na resistência cultural coreana. Apesar das políticas de assimilação e repressão, a cozinha tornou-se um espaço de preservação da identidade, onde práticas ancestrais, influenciadas por valores budistas e confucianos, foram mantidas.

Diante de um cenário de total repressão a elementos da cultura coreana, o interior das casas e o ambiente familiar se revelaram como locais de resistência cultual, já que dentro de casa a língua coreana continuava a ser utilizada e mesmo com toda dificuldade em conseguir os alimentos básicos, pois durante a ocupação japonesa, a alimentação coreana foi profundamente afetada por políticas de exploração e escassez de alimentos.

Apesar da escassez de alimentos durante a dominação coreana pelo Japão e mesmo com toda a censura, proibição e vigilância japonesa no cumprimento dos seus decretos que tinham como objetivo o isolamento e o esquecimento da cultura do povo, ainda assim a alimentação/culinária foi o fator principal que manteve a identidade cultural coreana. Pois a cozinhar sempre foi elemento familiar, que compôs ao longo dos séculos o cotidiano de cada família, desta forma dentro de cada casa, na intimidade de cada lar os elementos identitários continuaram a ser exércitos e passados de geração para geração.

Apesar dessas dificuldades, os coreanos preservaram muitos aspectos de sua cultura alimentar tradicional, usando a culinária como uma forma de resistência à dominação estrangeira. A comida continuou a ser um símbolo poderoso da identidade nacional coreana, mesmo em tempos de opressão.

Em tempos de globalização, a cozinha coreana continua a ser uma expressão vibrante de sua cultura, um testemunho da resiliência de um povo que, mesmo diante de adversidades extremas, manteve vivas suas tradições e valores. A narrativa histórica da ocupação japonesa é, portanto, também a narrativa da força cultural da alimentação como símbolo da identidade coreana.

 

Referências

Maria Aparecida Stelzer Lozório

Mestre em História - PPGHIS Ufes

 

Fontes

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CHEN, Shou. The Records of the three kingdoms: book of Wei. Tradução Nianzhao Wei. 2024. (ebook edição Kindle, em inglês).

JANG, Gye-hyang. Eumsikdimibang. Joseon, [167-]. Disponível em: https://artsandculture.google.com/story/nAWBzvRy_teEJQ?fbclid=IwY2xjawE4k9pleHRuA2FlbQIxMQABHQQr9UQrpeLgYKeFVLNMw0PKEnthLK726JHDNVENQ8P6HifFcvVMKBZmvA_aem_Z6Ar6AOrQ-gG5aaOKf64hg. Acesso em: 10 jun. 2024.

 

Bibliografias

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