José Carvalho Vanzelli

 

KIRISHITAN-MONO, UM SUBGÊNERO DA LITERATURA JAPONESA MODERNA?

 

É impossível estudar os movimentos literários do Japão sem se deparar, em algum momento, com a representação direta ou indireta do cristianismo na sociedade e na intelectualidade nipônica. São diversos os textos que dialogam com essa religião associada ao Ocidente, especialmente em dois momentos históricos: i) entre a segunda metade do século XVI e o início do XVII; e ii) entre os anos finais do século XIX até o terceiro quartel do XX. Textos que dialogam com o cristianismo são amplamente chamados de kirishitan-mono, embora possa-se identificar diferenças nos tipos de textos aos quais este termo se associa ao longo da história. Este trabalho tem por objetivo, então, traçar considerações breves sobre a presença desses denominados kirishitan-mono na literatura japonesa, apontando diferenças que o termo foi assumindo ao longo dos séculos. Intenciona-se, ainda, refletir até que ponto essas obras podem ser entendidas como uma espécie de subgênero dentro da literatura japonesa das primeiras décadas do século XX.

 

À guisa de considerações iniciais, vale recordar que o imortal poeta português Luís de Camões inicia o principal poema épico da língua portuguesa – Os Lusíadas (1572) – se propondo a cantar “as armas e o barões assinalados”, bem como “as memórias gloriosas / Daqueles reis que foram dilatando / a Fé e o Império” (CAMÕES, 1980, p.75). A precedência da palavra “Fé” sobre o “Império” nos leva a refletir como o projeto expansionista português do século XVI dava especial importância para a disseminação da fé cristã (católica) nas terras aportadas. Assim, tanto quanto o estabelecimento de entrepostos comerciais, a expansão das missões religiosas eram prioridade na política colonial do reino português do século XVI.

 

Quando os lusitanos chegaram – num primeiro momento, provavelmente de maneira desintencional – à costa japonesa no início da década de 1540, trouxeram consigo armamentos, produtos e conhecimento científico até então incógnitos no Japão (BOXER, 1951; SUZUKI, 1987). Poucos anos depois, ainda na mesma década, na esteira dos navegadores, aportaram também as missões católicas, introduzindo, assim, o cristianismo em solo japonês (GONOI, 2018).

 

Embora as missões jesuítas não fossem compostas exclusivamente por religiosos de nacionalidade portuguesa, era da coroa lusitana a tarefa de supervisionar todas as atividades do projeto missionário na Ásia (BOXER, 1951, p. 155). Desta forma, a presença jesuíta e o cristianismo no Japão estavam diretamente ligados à atuação da monarquia portuguesa. É interessante notar como a própria identidade nacional lusitana desta época estava mais ligada a uma identidade religiosa do que, de fato, geográfica ou territorial. Sobre este ponto, nos alerta Eduardo Lourenço, um dos principais intelectuais lusitanos do século XX:

 

“(No século XVI,) o preconceito nacional e ainda menos o vicio embrutecedor do nacionalismo mal existiam. No Oriente a única qualidade que os portugueses reivindicam e que os marca, como aos outros europeus, é a de cristãos. (...) os limites da tolerância acabam (...) logo que se fala de mouros.” (LOURENÇO, 1971, p. C-CI)

 

Estabelece- assim o que o historiador lusitano António Manuel Hespanha (1999) chama de ligação umbilical entre o império português e o projeto missionário jesuíta, não apenas do ponto de vista de práxis, mas sobretudo sob o prisma identitário.   

 

Bem, uma vez que a ordem católica que era a “ponta de lança” das missões religiosas portuguesas no Japão era a Companhia de Jesus, é preciso chamar a atenção para o método de propagação de fé utilizado pelos jesuítas. Discorre Hespanha sobre o assunto:

 

“(O projecto missionário jesuíta) tinha múltiplas exigências no campo dos saberes. Necessitava de conhecer as religiões orientais, de dominar as línguas, de conhecer costumes e mentalidades, de aprender as particularidades finas da política local, de conhecer superficialmente o espaço para nele implantar a fina quadrícula da administração eclesiástica.” (HESPANHA, 1999, p. 19)

 

Para tanto, os missionários estabeleceram métodos diversos e, para época, inovadores, visando tanto o espalhamento de suas ideias pelas terras em que assomavam quanto para o envio de informações para Roma ou para Lisboa. Segundo o historiador Pedro Brocco:

 

 “A Companhia de Jesus apresenta novos mecanismos de expansão da Igreja Católica centrados na conversão e na propaganda da fé, apoiada na mobilização do imaginário com o uso do teatro, de imagens sacras capazes de veicular a vida de santos e os principais pontos da educação cristã e da catequese, bem como da música e da imprensa, com a escrita sistemática de cartas, relações e informações das missões, gentes e territórios ao redor do mundo, que eram copiadas e circulavam entre os diferentes Colégios da Companhia” (BROCCO, 2021, vol. 1, p. 183).

 

Assim, tendo a imprensa como instrumento central na política colonialista lusitana/jesuíta, começaram a surgir textos de gêneros diversos que abordam direta ou indiretamente assuntos que envolvem a língua e a cultura do Japão, bem como os “assuntos cristãos” em território nipônico. Ainda sobre esta questão, Suzuki (1987, p. 115) aponta que os jesuítas

 

“Vê(em) a importância de se levar uma máquina impressora para a produção de obras que pudessem servir de suporte ao trabalho de catequese e propagação do cristianismo no país, permitindo que tanto os portugueses, quanto os japoneses aprendessem e assimilassem, reciprocamente, suas línguas”.

 

A impressora encomendada pela Companhia de Jesus e instalada em Nagasaki foi responsável pela reprodução de um “um vasto material bibliográfico, conhecido no Japão como Kirishitan Mono” (SUZUKI, 1897, p. 115). Desta forma, a partir do que nos explana Suzuki (1987), chegamos a uma primeira interpretação do que pode ser entendido o termo kirishitan-mono, que, literalmente, significa “coisas cristãs”, mas que também pode ser traduzido como “textos cristãos”:  nos séculos XVI e XVII, o termo assumia o sentido de textos que estavam diretamente ligados à autoria jesuíta em solo japonês que versavam sobre a religião ou sobre estudos e impressões acerca da língua, usos e costumes japoneses. Em outras palavras, eram textos jesuítas, por vezes de autoria de convertidos japoneses, que eram formulados para a prática catequética ou que ajudavam a fomentar as missões religiosas. Dentre estes figuravam-se principalmente obras de estudos linguísticos – tratados gramaticais e dicionários – e traduções. É uma vasta produção que engloba textos como:

 

“De Institutione Gramatica (1594), adaptação da gramática latina de Manuel Alvarez para aprendizes japoneses; Dictionarium Latino-Lusitanicum, ac iaponicum (1595), com modelo no dicionario de Calepino; Rakuyōshu (1598), um dicionário de ideogramas; Vocabulario de Lingoa de Iapam (1603), muito rico em anotações sobre as várias formas de linguagem e de exemplos tirados de provérbios, de textos literários antigos; traduções de obras cristãs ao japonês como Fides no Doxi (1592), Guia do Pecador (1599), Contemptus Mundi (1596); para a difusão de ideias e princípios cristãos, bem como a tradução das fábulas de Esopo, Isoho Monogatari (1592), em linguagem coloquial da época, para servir de auxílio no aprendizado do japonês pelos jesuítas; transcrição em letras romanas e em linguagem coloquial de Heike Monogatari (1593), obra original do século XII” (SUZUKI, 1987, p. 115), entre outros.  

 

Séculos mais tarde, entretanto, este termo parece associar-se a um outro tipo de produção literária. Deve-se recordar que, desde o final do século XVI, as restrições à circulação da fé cristã e dos trabalhos missionários foram aumentando. Boxer (1951, p. 147-149), por exemplo, fala de um édito anticristão que Toyotomi Hideyoshi (1537-1598) baixou em 1587. O historiador inglês entende que este édito não teve grande impacto nas missões, uma vez que os jesuítas continuaram a circular pelo Japão até 1614, quando foram definitivamente proibidos e expulsos (GONOI, 2018, p. 261). Ao longo dos anos 1633-1640, as fronteiras japonesas foram sendo gradualmente fechadas de modo quase completo para o comércio exterior, entrando no chamado “período de isolamento nacional”, em japonês, sakoku jidai (BOXER, 1951, p. 362).

 

O Japão volta a abrir seus portos apenas em meados do século XIX, quando os Estados Unidos impõem o estabelecimento de tratados comerciais desiguais, o que culminou no fim do período de reclusão e, em 1867, a derrocada do xogunato e do então chamado período Edo (1600-1867). Sucedeu-se, assim, a Restauração Meiji que, grosso modo, foi marcada pela reabertura dos portos e do comércio com diversas nações; pela retomada de circulação de pessoas e ideias vindas do exterior; pela circulação de cidadãos japoneses em outros países; e pela política adotada pelo então novo governo japonês de promover impactantes alterações sociais, tendo países como França, Alemanha e Inglaterra como novo paradigma.

 

É bastante conhecido que, para além das profundas mudanças em termos de estrutura administrativa e social ocorridas a partir da década de 1870, a reabertura nacional promovida pela política do período Meiji (1867-1912) causou enorme impacto do ponto de vista artístico no Japão. Afinal, para além de novas ideias científicas e novas tecnologias, japoneses que circulavam no exterior traziam em suas bagagens uma série de ideias artísticas que passaram a serem traduzidas, lidas e serviram de inspiração no Japão. Não é à toa que a historiografia literária japonesa passa a empregar somente a partir do final do século XIX termos de estéticas cujas nomenclaturas possuem algum paralelo com movimentos artísticos europeus. Para não me alongar e me restringir apenas ao universo literário, é a partir desta época que começam a surgir textos que passam a ser interpretados como pertencentes a um movimento de um “romantismo” japonês, um “naturalismo” japonês, entre outros movimentos cujo título parece recordar os estudos literários ocidentais, mas que trazem em si particularidades que merecem estudos detidos, algo que está fora do escopo deste trabalho.

 

Aqui, importa perceber que este período Meiji foi, então, de muita experimentação e de circulação de novas ideias. Igualmente, foi nesta época em que as religiões exteriores ao Japão voltaram a se difundir entre população. Dentre essas, naturalmente, também o cristianismo. É interessante recordar relevantes informações trazidas pelo historiador nipônico Gonoi Takashi (2018), que afirma que a queda do xogunato não foi suficiente para a livre difusão do cristianismo no Japão do período Meiji. Foi apenas após a promulgação da Constituição do Império do Japão (Dainippon Teikoku Kenpō), em 1889, que a liberdade religiosa foi assegurada e o cristianismo voltou a circular livremente (GONOI, 2018, p. 270). Mas, é importante ressaltar que, no Japão oitocentista e novecentista, já não é o catolicismo a principal vertente cristã a circular. Segundo Kato (1983, p. 114), é o protestantismo americano o principal “sistema de pensamento” cristão que se propaga entre os novos intelectuais. Tal fato se explica pelo fato de, no século XIX, as missões religiosas não estarem mais dentro dos planos coloniais portugueses. Ainda, segundo Santos (2009, p. 149):

 

“Se bem que com a reabertura do Japão ao mundo exterior em 1859 os missionários católicos readquirissem a possibilidade de se estabelecer no país, embora de forma limitada, ao contrário do que acontecera no século XVI, a abertura de escolas não foi uma das suas prioridades”.

 

Assim, ainda de acordo com este estudioso, a maior parte do sistema educacional que envolvia o cristianismo (o que implicava também na circulação de ideias) ficava a cargo dos protestantes. Soma-se a isso o fato de que os intelectuais japoneses que entravam em contato com o cristianismo buscavam no aprendizado da língua inglesa uma forma de interação com este(s) novo(s) mundo(s) que estava(m) sendo descoberto(s) no além-fronteiras nipônicas. Assim, parece-me natural que seus contatos com a religião cristã se dessem via protestantismo norte-americano.

 

Acontece que o cristianismo, nesse novo momento de difusão, causou dois impactos no meio intelectual japonês. O primeiro corresponde à ideia do cristianismo como uma espécie de “filosofia da paz” em um Japão que, como forma de sobrevivência no cenário global oitocentista, investiu fortemente em um militarismo e na entrada em guerras internacionais (IRIYE, 2008). Assim, o cristianismo surgiu como um discurso pacifista e antiautoritário, como explica-nos Kato. Cito:

 

“O protestantismo abriu caminho para uma posição intelectual que transcendeu completamente o poder do estado Meiji e tornou possível uma crítica fundamental do sistema. Não foi surpreendente que a vasta maioria daqueles que se declararam contra a guerra com a Rússia (1904-1905) eram cristãos, assim como os fundadores do Partido Socialista Japonês. O cristianismo não criou a preocupação social desta geração de intelectuais, mas a posicionou em uma direção antiautoritária.” (KATO, 1983, p. 115, tradução minha).

 

Tal constatação faz com que deixemos de nos espantar quando percebemos que muitos importantes nomes da literatura japonesa novecentista refletiram sobre e, em alguns casos, até se converteram – mesmo que temporariamente – ao cristianismo ao longo de suas carreiras intelectuais. Nomes como Akutagawa Ryūnosuke (1892-1927), Arishima Takeo (1878-1923), Shiga Naoya (1883-1971), Osanai Kaoru (1881-1928) e Dazai Osamu (1909-1948) são alguns dos mais canônicos que apresentam diálogos com o cristianismo em suas obras, mas a lista, por certo, é muito mais extensa.

 

Ainda, enquanto uma corrente de pensamento estrangeira que impacta intelectual e socialmente no Japão, o cristianismo surgiu como tema de textos históricos de ficção (romances, contos e peças de teatro) que retratavam o primeiro contato do povo japonês com os europeus, ou seja, entre a segunda metade do século XVI e a primeira metade do XVII. Explicando-me melhor, se, por um lado, o contato seiscentista entre portugueses e japoneses impactou na vida política e social nipônica, sendo um período marcado por uma grande circulação de novas tecnologias e ideias no arquipélago, por outro, os períodos Meiji e, o seguinte, Taishō (1912-1926) também foram marcados por um grande fluxo do novas tecnologias e ideias que se propagavam pelo Japão. Desta forma, muitos intelectuais do Oitocentos e do início do Novecentos voltaram seus olhos para o século XVI e entenderam-no como uma espécie de “espelho” da sua então atualidade. Ou seja, retrataram e metaforizam o passado para refletir sobre o presente. Desta forma, não são poucos os números de personagens portugueses e/ou jesuítas que surgem em textos literários nipônicos como o “Outro” ocidental ou como um personagem-tipo da alteridade que pode abranger muito mais do que o discurso religioso.

 

Assim, chegamos a uma segunda definição do que podem ser os kirishitan-mono. Tais textos, no início do século XX, podem ser entendidos como aqueles que retratam cristãos (figuras históricas ou ficcionais), assim como estrangeiros de origem portuguesa, espanhola, francesa ou italiana dos séculos XVI e XVII e que versam, em maior ou menor grau, sobre este contato entre povos ou pensamentos diferentes. Podem, ainda, estabelecer diálogos literários com o texto sagrado do cristianismo, a Bíblia. É possível encontrar também retratos de cristãos – japoneses ou estrangeiros – do tempo presente, embora estes textos pareçam ser em menor quantidade.

 

Seja como for, o ponto central destes kirishitan-mono novecentistas é que eles transcendem o caráter eclesiástico que o nome parece carregar e configuram-se em leituras sociais de seu tempo. Em outras palavras, não se deve pensar que os “textos cristãos” japoneses apresentam-se como obras de caráter doutrinárias ou religiosas. Se, por um lado, também circularam textos com esses objetivos, por outro é bastante significativo o corpus de obras que usam o cristianismo como uma metáfora da alteridade e que, a partir desse contato seiscentista, repensam as relações dos japoneses com os “Outros” e, principalmente, consigo mesmo. Assim, os kirishitan-mono surgem como ferramenta de autorreflexão e autocompreensão da intelectualidade japonesa moderna, seja no plano individual, seja no plano coletivo.

 

A significativa quantidade de obras que surgem ao longo dos séculos XIX-XX sobre esta temática nos permite propor os kirishitan-mono como uma espécie de subgênero da arte japonesa moderna, principalmente na primeira metade do Novecentos. Entre criações ficcionais e recriações de episódios históricos, desde o pioneiro poema dramático Hōrai kyoku (Canção do Monte Hōrai, 1892), de Kitamura Tōkoku (1869-1894), até Chinmoku (Silêncio, 1966), de Endō Shūsaku (1923-1996), são diversos os textos que transitaram pelo cristianismo, dentre os quais merecem destaque Nanbanji mon zen (Em frente ao templo Nanban, 1909), de Kinoshita Mokutarō; Kirishitan Yashiki (A Residência cristã, 1913), de Okamoto Kidō (1872-1939); Seibo – Santa Maria (Santa Maria, 1923), de Matsui Shōyō (1870-1933); Kirishitan Nobunaga (1926), de Osanai Kaoru; Sawano Chūan (1927), de Nagata Hideo (1885-1949), sem mencionar pelo menos dezessete contos do renomado escritor Akutagawa Ryūnosuke (1892-1927); além de ficções dos já mencionados Shiga Naoya (1883-1971), Arishima Takeo (1878-1923) e Dazai Osamu (1909-1948).    

 

A literatura japonesa parece ter singular interesse pela história de Hosokawa Tama Gracia (1563–1600), filha do renomado general Akechi Mitsuhide (1528-1582) que se convertera para o cristianismo e morrera em meio às tramas políticas que levaram à ascensão do xogunato Tokugawa, em 1600. A sua circulação entre os principais nomes históricos seiscentistas somado à conversão ao cristianismo, além da morte trágica, faz a história de Hosokawa Tama Gracia ter um especial apelo na modernidade. Nadehara (2014), em seu estudo, identifica e compara ao menos quatro ficcionalizações para teatro, produzidas entre 1903 e 1959, da história da mártir nipônica. Fazem parte do corpus analítico de Nadehara as peças Hosokawa Tadaoki no Tsuma (1903), Kawatake Mokuami (1816-1893); Garasha (Gracia, 1906), de Fujisawa Kosetsu (1875-1945); Garasha: Hosokawa Fujin (1959), da dramaturga cristã Tanaka Sumie (1903–2000); além do texto Hosokawa Gracia Fujin (1940), do padre católico alemão radicado no Japão, Hermann Heuvers (1890–1977).  

 

Não obstante este curto e parcial arrolamento dos kirishitan-mono na literatura japonesa, vale ressaltar que, por certo, o cristianismo adquiriu matizes bastante distintos nas obras que surgem (KATO, 1983, p. 115), o que apenas amplifica a curiosidade e a importância do que aqui propusemos ser uma espécie de subgênero literário. É especialmente interessante como, nesses retratos históricos japoneses, a língua portuguesa surge como ferramenta para a criação de uma “cor local” para as ficcionalizações. Entretanto, a extensão deste texto não me permite a exploração da temática, que deverá ser destrinçada em outra oportunidade. Encerro estas breves considerações reforçando o especial interesse que textos como os kirishitan-mono japoneses têm. Certamente, para nós, falantes de língua portuguesa, interessa pela curiosa relação de representação e alteridade que surge em torno da língua que nos une. Mas, mesmo para aqueles pouco interessados em assuntos religiosos ou de alteridade, os kirishitan-mono interessam por ser um instrumento importante para a autorreflexão japonesa do início do século XX. É um território ainda por se explorar nos Estudos Japoneses em língua portuguesa e são textos que carecem de (e merecem) novas traduções e novos estudos. Fico com a esperança de que estas considerações deem alguma contribuição para a incitação da curiosidade e do debruçamento em cima deste universo literário ainda pouco conhecido.   

 

Referências

José Carvalho Vanzelli é professor e pesquisador na Universidade Federal do Paraná (UFPR). Atua no Programa de Pós-graduação em Letras da instituição e foi docente da área de Japonês do Departamento de Letras Estrangeiras Modernas (DELEM-UFPR) entre 2022 e 2024. Foi, ainda, docente na Hankuk University of Foreign Studies (HUFS – Coreia do Sul) entre 2014 e 2015. Possui pós-doutorado pela UFPR. É mestre e doutor em Letras pela USP. Graduado em Letras (Português-Japonês) pela USP. Atualmente, suas pesquisas centram-se principalmente nos temas: literatura japonesa; representações do Japão nas literaturas de língua portuguesa; e diálogos entre literatura, teatro e cinema.

 

 

BOXER, C. R. The Christian Century in Japan. Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1951.

 

BROCCO, Pedro. Linguagem e Colonização: análise comparada das missões jesuítas no Brasil e no Japão (1549-1587). Porto Alegre: Editora Fi, 2020. 2v.

 

CAMÕES, Luís de. Os Lusíadas. Rio de Janeiro: Biblioteca do Exército Editora, 1980. 

 

GONOI, Takashi. Iezusukaishi ni yoru kirisuto-kyo no senkyō to jihi no kumi. Nihon Gakushiin Kiyō, Tóquio, v. 72, p. 261-272, 2018.

 

HESPANHA, António Manuel. O Orientalismo em Portugal (séculos XVI-XX). In: RODRIGUES, Ana Maria (Coord.). O Orientalismo em Portugal. Porto: Edifício da Alfândega, 1999. p. 15-37.

 

IRIYE, Akira. Japan’s drive to great-power status. In: JANSEN, Marius B. (Ed.). Cambridge History of Japan. v. 5. Cambridge: Cambridge University Press, 2008. p. 721-782.

 

KATO, Shuichi. A History of Japanese Literature. v. 3. Londres: The Macmillan Press, 1983. 

 

LOURENÇO, Eduardo. A “Peregrinação” e a crítica cultural indirecta. In: PINTO, Fernão Mendes. Peregrinação. MELLO, Fernando Ribeiro (Org.). v. 2. (Lisboa): Edições Afrodite: 1971. p. XCI-CII. 

 

NADEHARA, Hanako. The Emergence of a New Woman: the history of the transformation of Gracia. Tōkyō Joshi Daigaku Kiyō Ronshū, Tóquio, v. 64, n. 2, p. 107-119, 2014.

 

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