Edelson Geraldo Gonçalves

 

O KOKUTAI NO HONGI E A RETOMADA DO BUSHIDO NO JAPÃO IMPERIAL (1937-1945)

 

Introdução

 

Esta comunicação examina a construção e a instrumentalização do conceito de bushido no Japão Imperial, e, particularmente, seu resgate na década de 1930, através do documento oficial para a doutrinação das massas intitulado “Kokutai no Hongi” durante a Era Showa. O objetivo é compreender como e por que a ideologia do bushido foi resgatada neste período através deste documento. 

 

Trabalhando com os conceitos de “samuraização”, proposto por Harumi Befu, e o conceito de "tradição inventada" de Eric Hobsbawm este estudo analisa como o estado japonês valorizou e remodelou a tradição samurai ao longo do período Imperial através do ideário do bushido, contribuindo para a construção da identidade nacional e legitimação das políticas do estado.

     

O Bushido no Japão Imperial

 

O termo bushido [caminho do guerreiro] já havia aparecido na história japonesa antes do período do Japão Imperial [1868-1945], mas foi nestes anos que este conceito ganhou suas feições modernas.

 

O conceito de bushido se refere a um conjunto de princípios, fundamentado em supostos valores tradicionais dos antigos samurais.

 

Esta palavra, já presente na obra do samurai Kosaka Masanobu [1527-1578] no século XVI, ganhou notoriedade a partir da década de 1880 da Era Meiji [1868-1912], em textos de autores como Yukio Ozaki [1859-1954], Inoue Tetsujiro [1855-1944] e, principalmente, Nitobe Inazo [1862-1933], cujo livro “Bushido: The Soul of Japan”, publicado em 1899, se tornou o mais influente tratado sobre o tema no Japão moderno  [Benesch, 2014, p. 5; Skoss, 2005, p. 251-253].

 

Segundo a definição de Nitobe [2006, p.11] este código de conduta seria baseado no cultivo de sete virtudes principais: ”justiça, coragem, benevolência, cortesia, sinceridade, honra e lealdade”.

 

A principal inovação trazida por esse bushido moderno foi a transposição do foco da virtude da lealdade dos samurais, que, no passado, era devida ao senhor de cada guerreiro, e, na Era Meiji, tal fidelidade foi transferida para a figura do Imperador [Benesch, 2014, p. 115-116].

 

Dessa forma, embora seja designado por uma palavra antiga, mesmo que pouquíssimo notória antes do século XIX, o bushido, como é entendido na modernidade é uma “tradição inventada”, nos termos de Eric Hobsbawm [2002, p. 9], ou seja, “um conjunto de práticas” [...] “[que] visam inculcar certos valores e normas” [...] “[através de uma suposta] continuidade com um passado histórico apropriado”.

 

O estabelecimento do bushido como um ethos nacional foi um importante componente do que Harumi Befu [1985, p. 52] define como o processo de “samuraização” do Japão, em outas palavras, a valorização e instrumentalização da tradição samurai pelo estado, como parte da construção da identidade nacional.

 

Este processo de samuraização ocorreu a partir da década de 1880, quando o Japão, após um período de forte ocidentalização de suas instituições, vida material e costumes, passou a buscar uma política mais nacionalista e de valorização das tradições nativas [Tipton, 2002, p. 55-56], mesmo que fossem tradições inventadas.

 

Como uma ideologia nacional, o bushido ganhou força nas últimas décadas da Era Meiji, chegando ao seu auge durante a Guerra Russo-Japonesa [1904-1905].   

 

Com o fim da Era Meiji e o início da Era Taisho [1912-1926], ainda foram notáveis momentos de apreço coletivo pelos valores do bushido, como na reação pública ao suicídio do General Nogi Meresuke [1849-1912], e a popularidade de histórias ligadas a esta ideologia na ficção para o consumo popular. Contudo, na prática, este código de honra perdeu força no cenário político, junto com outros aspectos ideológicos da Era Meiji, passando inclusive a receber críticas abertas, estando entre os críticos o famoso romancista Akutagawa Ryonosuke [1892-1927] [Benesch, 2014, p. 117, 125, 130-131].

 

Neste período a democracia e o liberalismo em moldes ocidentais ganharam força, inclusive com a ascensão de alguns governos partidários, algo incomum no período imperial, fortalecimento de movimentos por direitos femininos, de grupos excluídos, socialistas, comunistas, e o estabelecimento do sufrágio masculino universal [Buruma, 2005, p. 49-50]. Este novo cenário se manteve hegemônico até a crise econômica mundial de 1929.

 

Isso foi possível pela diminuição da presença do Imperador [o centro de devoção do bushido] na cena pública, em função de seus problemas mentais [Benesch, 2014, p. 157], e de eventos que indispuseram os militares com a opinião pública da sociedade civil, mais especificamente, a Crise Política de Taisho [1912-1913] e o Escândalo Siemens [1914] [Sims, 2001, p. 114-115].

 

No entanto, no interior das forças armadas, principalmente no Exército, após o fim da Guerra Russo-Japonesa os ideais do bushido da Era Meiji ganharam ainda mais força, se mantendo influentes entre os militares através da Era Taisho [Benesch, 2014, p. 114-120], se configurando como um ethos separado da sociedade civil.

 

Ao longo da nova era os militares buscaram promover o bushido na sociedade em geral, junto com outras organizações nacionalistas civis, e, através da influência sobre o Ministério da Educação, mantiveram a doutrinação nestes valores no programa de educação e nos materiais didáticos empregados nas escolas [Benesch, 2014, p. 119-124].

 

Tal esforço dos militares não resultou nos frutos por eles desejados no período, pois, embora o governo Taisho estivesse empenhado em promover os princípios do bushido, a fiscalização e imposição foram menos estritas no período, e, na prática, esta característica do programa educacional podia ser simplesmente ignorada pelos professores, tornando pouco efetivos os resultados da doutrinação [Ienaga, 2001, p. 27-48].

 

Contudo, apesar dos fracassos no campo ideológico, as revoltas populares e os movimentos de esquerda serviram para manter os adeptos do bushido em prontidão, inclusive organizados em muitos pequenos grupos nacionalistas [inclusive algumas organizações fascistas] [Benesch, 2014, p. 114, Kasza, 2006, p. 351], sobretudo após a Revolução Russa de 1917 e a constatação da situação de penúria do campesinato, que levava ao temor de uma revolução nos moldes dessa, ou da Revolução Francesa de 1789 [Shillony, 1973, p. 10].

 

Assim, se este ideal falhou em se manter hegemônico na Era Taisho, os esforços por sua propagação o mantiveram presente, evitando seu esquecimento.

 

Apesar da queda da influência política dos militares na Era Taisho, problemas políticos, sociais e econômicos que se acumularam neste período logo levariam a queda da aprovação popular pela democracia liberal e ao retorno do prestígio dos militares.

 

Entre estes fatos podemos destacar primeiramente uma severa inflação que se seguiu ao fim da Primeira Guerra Mundial, prejudicando a qualidade de vida do povo, e levando graves privações ao campesinato, gerando, inclusive, grandes revoltas populares [Buruma, 2005, p. 49].

 

Também podemos destacar os efeitos do Grande Terremoto de 1923, os tratados desvantajosos ao Japão no campo das relações internacionais com os países ocidentais, e a crescente percepção da corrupção política, que arruinou a imagem tanto da nova geração de líderes quanto das elites econômicas a eles ligadas [Shillony, 1973, p. 4].

 

A estes fatos ainda se somaram no início da Era Showa [1926-1989] a Crise Econômica Mundial de 1929, que, além de problemas gerais no país, desencadeou uma grande fome que atingiu o campesinato do nordeste do Japão, no início da década de 1930, e o Tratado Naval de Londres [1930], que mais uma vez colocava o Japão em desvantagem militar em relação às potências ocidentais, e que foi levado para a aprovação imperial pelo Primeiro-Ministro sem a aprovação dos representantes das forças armadas no governo, o que causou o rompimento das alas civil e militar do governo Showa [Shillony, 1973, p. 4, 7].

 

Isso levou a invasão e ocupação da Manchúria pelos militares sem o consentimento do governo civil [Shillony, 1973, p. 8], o que foi o início da Guerra de Quinze Anos [1931-1945] do Japão, conjunto de conflitos que também engloba a Segunda Guerra Sino-Japonesa [1937-1945] e a Guerra do Pacífico [1941-1945] na Segunda Guerra Mundial [1939-1945]. 

 

O Kokutai no Hongi

 

A conquista da Manchúria foi muito bem recebida pela opinião pública, e, pela demanda de armamentos e infraestrutura, estimulou a economia japonesa, aplacando os efeitos da Crise de 1929 [Gordon, 2003, p. 189; Hata, 2008, p. 299]. Esse cenário desmoralizou o governo partidário vigente e levou o país a adotar governos de “unidade nacional”, compostos por militares e simpatizantes [Crowley, 1982, p. 130].

 

Neste momento o fator da samuraização da população, e, principalmente, das forças armadas, voltou a ganhar força, com destaque para o período em que o General Araki Sadao [1877-1966] ocupou o posto de Ministro da Guerra entre 1931 e 1934, época na qual foi fortalecida a propaganda da ligação direta das forças armadas com o Imperador, enfatizando sua lealdade, e o uso das espadas dos samurais [katanas] passou a fazer parte da indumentária dos oficiais militares [Shillony, 1973, p. 31].

 

Em meio a essa recuperação do prestígio dos militares, várias tentativas de golpe de estado, promovidas por grupos de extrema-direita militares e civis, são reprimidas pelas autoridades, entre os quais os mais notórios foram o “Incidente de 15 de Maio”, em 1932, e o “Incidente de 26 de Fevereiro”, em 1936, episódios nos quais várias figuras importantes do governo e do grande capital nacional foram assassinadas [Gordon, 2003, p. 198; Shillony, 1973, p. 36]. Essas tramas, em sua maioria, tinham o envolvimento da facção dos jovens oficiais das forças armadas.

 

Este “Movimento dos Jovens Oficiais” [“Seinen Shoko Undo”] tinha em suas fileiras militares de baixa-patente formados em escolas militares, sendo em sua maioria de origem camponesa, e cujas famílias sofriam com a situação econômica do país, principalmente após a Crise de 1929. Em função da pobreza, estes jovens não tinham esperança de ingressar em universidades, e as academias militares e as forças armadas, principalmente o Exército, acabavam sendo para eles um vetor de formação e ascensão social [Shillony, 1973, p. 13-25].

 

Este movimento, que também contava com o apoio de alguns membros do alto oficialato, inclusive generais, se radicalizou em função da pobreza do campesinato e da percepção de corrupção e ineficiência do governo, passando a praticar assassinatos políticos e tentativas de golpe de estado, que visavam reformar ou mesmo revolucionar a política nacional [Shillony, 1973, p. 25-37].           

 

No desenrolar desses acontecimentos, ocorreu um fato central para consolidar esta nova etapa da samuraização da nação japonesa. Este fato foi o “Incidente Minobe” [1935], a denúncia da teoria do professor Minobe Tatsukichi [1878-1948] sobre o papel do Imperador na constituição japonesa.

 

Desde a Era Taisho, Minobe era um dos mais influentes juristas do país, membro da câmara alta do legislativo e um conhecido liberal, defensor do governo partidário e da expansão dos direitos civis. Sua teoria principal consistia no argumento de que o Imperador seria um órgão do estado, portanto, sujeito a limitações constitucionais. Esta teoria foi tomada como um argumento plenamente aceitável no ambiente liberal-democrático do período [Buruma, 2003, p. 78-79; Nagao, 1983b, p. 196].

 

Entretanto, por sua oposição a Lei de Preservação da Paz, de 1925 [uma lei de combate a subversão], e seu apoio ao Tratado Naval de Londres, ele passou a sofrer ataques de membros nacionalistas do parlamento, e, em 1935, sua teoria foi transformada no foco para estes ataques, sendo considerada um crime de lesa-majestade e uma subversão da essência do povo japonês [kokutai]. Com isso ele perdeu suas posições política e acadêmica e teve seus livros banidos [Nagao, 1983b , p. 196].

 

Após este episódio, com o argumento de proteger o Imperador e o kokutai de agressões desse tipo, foi fundado o “Movimento de Esclarecimento do Kokutai”, encabeçado pela ala mais nacionalista do Seiyukai, o mais conservador dos grandes partidos da época, juntamente com aliados de movimentos de extrema-direita nas forças armadas e sociedade civil, inclusive a facção dos jovens oficiais [Buruma, 2003, p. 78-79; Person, 2017, p. 309; Shillony, 1973, p. 49-51].

 

A realização mais relevante deste movimento foi a publicação do “’Kokutai no Hongi”, por meio do Ministério da Educação, em 1937. Este texto, cuja redação ficou a cargo de oficiais do governo e acadêmicos das principais universidades do país, foi uma peça de propaganda que buscava estimular o nacionalismo popular, até o limite do sacrifício, sendo direcionado especialmente para os estudantes [Hall, 1983a, p. 264].

 

O título “Kokutai no Hongi”, que pode ser traduzido como “Princípios Essenciais da Entidade Nacional do Japão”, é derivado principalmente do conceito de “kokutai”, que entre várias traduções possíveis, passa a ideia geral de “corpo da nação”. Esse conceito apareceu em textos do movimento nativista Kokugaku [Conhecimento Nacional] ainda durante a Era Tokugawa [1600-1868], e originalmente definia as características particulares de cada povo [ou seja, cada povo possuiria um kokutai], posteriormente, ao longo da Era Meiji, e principalmente por influência do trabalho de Hozumi Yatsuka [1860-1912] o kokutai passou a ser entendido como  a essência única do povo japonês, e começou a ser usado em documentos oficiais a partir do “Rescrito Imperial para a Educação” de 1890 [Bocking, 2005, p. 77; Healey, 1983a, p. 262-263].   

 

O texto do Kokutai no Hongi é dividido em duas seções [a primeira sobre as características divinas do Japão, assim como de suas igualmente augustas origens e lideranças, e, a segunda, sobre vários aspectos da cultura japonesa como sua religião, ética e política] e busca difundir a ideologia imperial já presente desde o final do século XIX, ao mesmo tempo que procura atualizá-la com considerações para acomodar as demandas dos grupos nacionalistas revolucionários dos anos mais recentes, adaptando-as aos interesses do estado [Doak, 2007, p. 111-112; Hall, 1983a, p. 264], fazendo também várias comparações das características nacionais japonesas com as dos povos ocidentais, exortando pela purificação do Japão da presença de tais influências [Kokutai no Hongi, 1949, p. 82].

 

Este texto teve mais de 1,9 milhão de cópias distribuídas no império japonês, e registradas mais de 51 mil citações a ele em outros textos entre 1937 e 1945 [Hall, 1983a, p. 264].   

 

O Bushido no Kokutai no Hongi  

           

O bushido é abordado no quarto capítulo do Kokutai no Hongi [1949, p. 138-149] intitulado “Ritos Cerimoniais e Moralidade”, que traz tópicos sobre “Ritos Cerimoniais”, “Moralidade”, “Bushido” e “Budismo” respectivamente. No texto o bushido é descrito como um ethos atemporal do povo japonês [Kokutai no Hongi, 1949, p. 146].

 

Segundo este documento:

 

“O Bushido pode ser citado como uma característica marcante de nossa moralidade nacional. O mundo que o guerreiro vê, herdou a completa estrutura e espírito dos antigos clãs característicos de nossa nação. Assim embora os ensinamentos do Budismo e do Confucionismo tenham sido seguidos, estes foram superados. Ou seja, embora haja um senso de dever ligando mestre e servo, este se desenvolveu em um espírito de autossacrifício, onde a morte é encontrada com perfeita serenidade. [...]

Este é o mesmo Bushido que foi vertido de um feudalismo obsoleto no tempo da Restauração Meiji, e que elevado em esplendor tornou-se o caminho da lealdade e do patriotismo e tem evoluído ante nós como o espírito das forças imperiais” [Kokutai no Hongi, 1949, p. 144-146].

 

Assim como o “Bushido” de Nitobe Inazo, o texto de maior relevância sobre o tema no Japão Imperial, o Kokutai no Hongi caracteriza a lealdade como um traço essencial do bushido, pois, enquanto o texto da Era Meiji afirma que “[são] as duas características predominantes da vida emocional de nossa raça: — Patriotismo e Lealdade” [Nitobe, 2006, p. 17], “lealdade ao soberano” [Nitobe, 2006, p. 16], o texto da Era Showa afirma que “a lealdade é nosso caminho fundamental como súditos, e é a base da nossa moralidade nacional”, “na lealdade nós obtemos a vida” [Kokutai no Hongi, 1949, p. 83] e “Cumprir o caminho da lealdade, considerando a vida e a morte como uma coisa só, isso é o Bushido” [Kokutai no Hongi, 1949, p. 145].

 

No entanto, um aspecto da virtude da lealdade sob o bushido que recebe no Kokutai no Hongi uma atenção especial, e diferente do que ocorre no livro de Nitobe é a disposição ao sacrifício, disposição esta que marcaria o comportamento das forças armadas imperiais desde a Guerra Russo-Japonesa, mas que atingiria seu clímax nos anos finais da Segunda Guerra Mundial.

 

No livro de Nitobe o tema do autossacrifício é tratado brevemente, sendo dito que “Das causas [...], com as quais nenhuma vida era por demais cara para ser sacrificada, estava o dever da lealdade” [Nitobe, 2006, p. 60], argumentando, no entanto, que uma lealdade cumprida ao sacrifício da própria consciência, ou seja, por razões flagrantemente condenáveis, recebe “um lugar inferior na avaliação dos Preceitos” e que em tal situação “o caminho leal que ele [o súdito] deveria seguir seria usar todo meio disponível para persuadi-lo [seu mestre] de seu erro” mesmo que a custa do “derramamento de seu próprio sangue” [Nitobe, 2006, p. 67].

 

Por sua vez o Kokutai no Hongi faz muitas exortações ao autossacrifício dos súditos do Imperador, sendo este o argumento central sobre a relação entre lealdade e sacrifício:

 

“Lealdade significa reverenciar o Imperador como nosso eixo, e segui-lo cegamente. Por obediência cega entende-se nos colocarmos em segundo plano, e servir ao Imperador com dedicação. [...]

Portanto, oferecer nossas vidas em prol do Imperador não significa o chamado autossacrifício, e sim que deixamos de lado nossos egos insignificantes para viver sob sua divina graça e pelo engrandecimento da genuína existência do povo” [Kokutai no Hongi, 1949, p. 80].

O texto apresenta ainda argumentos como: “leais súditos sacrificaram suas vidas pela nação desde os tempos da Restauração [Meiji]”, e “o clímax da harmonia [social, é o] sacrifício da vida de um súdito pelo Imperador   [Kokutai no Hongi, 1949, p. 77, 100].

Nos lembrando de que de forma efetiva o Imperador não governava o Japão Imperial, mas sua soberania legitimava o aparato de estado e seus representantes, as exortações deste texto oficial por lealdade, obediência cega e disposição ao sacrifício da própria vida, o faziam objetivamente em nome dos ministros e oficiais que representavam o Imperador, ou seja, aqueles que de fato governavam o país.

Conclusão

Podemos concluir, portanto, que a dinâmica entre períodos liberais e conservadores no Japão Imperial refletiu uma constante tensão e adaptação do país às pressões internas e externas ao longo do tempo. A Era Meiji e os períodos Taisho e Showa foram marcados por uma alternância entre influências liberais ocidentais e conservadoras marcadas pelo projeto de samuraização gestado ainda na Era Meiji, e efetivamente resgatado após a Crise de 1929 período no qual ocorreu a ascensão de um governo autoritário, que usou o Kokutai no Hongi como um instrumento para esta nova samuraização e para o condicionamento do povo a se sacrificar em prol das políticas do estado, feitas em nome do Imperador.

Referências:

Edelson Geraldo Gonçalves é Doutor em História Social das Relações Políticas pela Universidade Federal do Espírito Santo (UFES).  

Mail: edelsongeraldo@yahoo.com.br

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