Arthur D´Elia dos Santos

 

O QUE É O COMEÇO?

Num texto intitulado Huainanzi (“Mestres de Huainan”), o qual se trata, na verdade, de um compilado de tratados filosóficos sob a orientação de Liu An (179-122 A.C), há uma investigação acerca do início da existência (HUAINANZI, 2023). O peculiar desse escrito, conforme será exposto mais a frente, é o seu regresso rumo ao que seria anterior até mesmo do dito “começo”. Contudo, o presente texto objetiva problematizar a noção de começo ou início a partir de um diálogo entre aspectos dessa obra oriunda da China antiga com Hegel e Merleau Ponty.

Em segundo lugar, deve-se aqui dizer que os textos escolhidos desses autores ocidentais são, respectivamente: Ciência da lógica e fenomenologia da percepção. O lugar comum entre esses dois pensadores de que se irá partir é o modo como entendem o “início” da ciência.

“Houve um começo. Foi o começo desse começo. Foi antes do início deste pré-início do início. Havia ser, havia não-ser. Foi o começo da existência e não existência. Foi antes do início desse pré-início do ser e não ser. (HUAINANZI, pág.757, 2023)”. A passagem acima é apenas um pequeno trecho inicial do Huainanzi. Entretanto, algumas coisas merecem aqui atenção: fala-se de um começo que é o começo do começo. Ora, o que diabos seria esse segundo começo? Trata-se do mundo existente tal como conhecemos hoje, das coisas com as quais os seres humanos se deparam na vida cotidiana. É um momento anterior até mesmo ao ser e não-ser enquanto díade relacional.

Certamente em Huainanzi não há um relato do espaço, mundo e tempo “vividos” como quer a fenomenologia. Vivência, conforme se fala na tradição fenomenológica, é a unidade sintética entre ato e correlato, não sendo também instituída pelo juízo. Ou seja, remete a uma experiência por meio da qual algo apareceu a “mim” enquanto algo. Pense-se no medo. É na verdade o temor à experiência do temido, através do qual adentram estruturas próprias da experiência do temor. É um tipo de experiência do mundo (PONTY, 1999). A descrição ofertada por esse antigo tratado chinês é já pressupondo a não-identidade entre sujeito e objeto na medida em que se fala de algo existente que é anterior até mesmo ao que se entende por sujeito e objeto. O núcleo é a explicitação do início da existência.

Mas...por que ênfase no sujeito e objeto? Porque para a fenomenologia e, em particular a de Merleau Ponty, o ser humano não é resultado de múltiplas causalidades que determinam o corpo e o psiquismo, e sim o que se sabe é devido á própria experiência que se tem do mundo. Toda a ciência, seguindo aqui esse paradigma, é construída a partir da relação dos indivíduos com o mundo, do mundo vivido. A visão científica comum, a qual é rechaçada por essa abordagem fenomenológica, subentende a visão da consciência, pela qual o mundo se dispõe em torno do sujeito e começa a existir antes dele (PONTY, 1999).

Do ponto de vista fenomenológico, falar desse começo conforme preconiza, Huainanzi, é já um problema na medida em que escapa ao mundo vivido originalmente na consciência e, consequentemente, às coisas mesmas. O ser humano está no mundo e é no mundo que ele se reconhece. A descrição do início da existência em Huainanzi é uma forma de atitude natural por se voltar imediatamente aos objetos como se fossem independentes da consciência. Na verdade, para Ponty (1999), o mundo vai corresponder àquilo que é percebido (entre humanos) e vivido.

O leitor poderia agora estar se perguntando se tudo isso que foi exposto até então tinha como objetivo criticar o intento de Huainanzi. Na verdade, não é aqui o caso. A exposição dos argumentos presentes em Ponty servem para demonstrar a contradição entre essas duas formas de pensamento, visto que a própria noção de ciência ou filosofia pode ser tomada como distinta considerando o que está em jogo quando se fala do início da existência.

Por conseguinte, pode-se agora prosseguir com a argumentação presente em Huainanzi (pág.757, 2023): “O chamado começo. A corrente geral de excitação ainda não se rompeu. Como a promessa de um botão, como brotos crescendo após o corte. Ainda não há formas e limites. Apenas o farfalhar do nada absoluto. Tudo está cheio de desejo de vida, mas os tipos de coisas ainda não foram determinados.”

Este segundo parágrafo consegue explicitar melhor a ideia do que é colocado no primeiro a respeito do começo. Ora, esse tal começo do começo, da existência e não existência, seria o nada absoluto. É o que se coloca nesse segundo momento ao se afirmar: “Apenas o farfalhar do nada absoluto”. É um momento em que as coisas ainda estão ausentes de determinações. O que isso lembra? O próprio prefácio da ciência da lógica de Hegel. O filósofo alemão visa responder à pergunta “Com o que precisa ser feito o início da ciência?”.

Em Hegel, parte-se de algo que é tanto imediato quanto mediado, carente de conteúdo, de definições, e determinações. Trata-se do ser puro (HEGEL, 2016). Note-se aqui uma semelhança com o argumento do escrito chinês, com a diferença que para a tradição chinesa o vazio ou nada recebe um papel de maior destaque. Especificamente em Huainanzi, o começo do começo seria o nada absoluto. Tanto o ser puro hegeliano quanto o nada absoluto são ausentes de determinações e vão se relacionar com o seu diferente. No caso de Hegel, o ser puro vai entrar em relação com o nada e em Huainanzi o nada ou vazio vai unir-se ao qi (energia primordial) ou matéria. Esse “qi” pode ser interpretado como matéria por possuir força material, algo que será melhor exposto mais adiante.

Esse puro ser hegeliano vai equivaler ao nada indeterminado e faz de sua própria indeterminação uma qualidade (HEGEL, 2016). Mas a determinação é algo que depende da relação para ocorrer e isso está presente também no texto chinês descrito. Para Hegel, esse puro ser é apenas um ponto de partida imediato para a mediação do movimento que ele mesmo aciona (HEGEL, 2016). É a certeza imediata que constitui ao mesmo tempo a primeira verdade na série do saber. Não há aqui separação entre sujeito e objeto tal como na fenomenologia, mas ainda assim não se recusa a uma objetividade. Porque a objetividade é esse movimento imanente que se inicia com o ser puro que ao mesmo tempo é o movimento especulativo (HEGEL, 2016).

A fenomenologia de Ponty, seguindo uma tradição que tem suas origens com Husserl, objetiva chegar às coisas mesmas através de uma “redução fenomenológica” cuja pedra de toque é o “ver” as coisas tal como são; purificadas de todo preconceito advindo da atitude natural ou daquilo que preconiza a tradição (PONTY, 1999). Note-se aqui uma distinção para com o intento do antigo escrito chinês e com a filosofia hegeliana, visto que visa um retorno a uma “essência” do fenômeno mediante um ato de purificação através da consciência para chegar àquilo que se dá na existência. Se de um lado temos duas perspectivas nas quais o movimento se inicia do abstrato e do carente de determinações rumo a uma maior concretude, por outro há uma visão que quer justamente o retorno à consciência pura, colocando a realidade entre parênteses.

A fenomenologia é o estudo dos fenômenos, do que aparece à consciência, daquilo que é dado. A pureza da qual se fala antes obtida via redução fenomenológica é frente aos aspectos factuais, mundanos, da tradição (HUSSERL, 1996). Não se trata de uma pureza marcada pela completa ausência de conteúdo como é o caso do puro ser hegeliano ou o nada absoluto em Huainanzi, contudo, ainda assim representa um afastamento do movimento imanente do objeto na medida em que suspende determinações tidas como mundanas. Em Hegel, ao menos, o processo se inicia com o absoluto enquanto em si, indeterminado, mas que ao se negar em suas determinações acaba por se efetivar na ideia absoluta (HEGEL, 2016).

Mais adiante no escrito Huainanzi (pág.757, 2023) é dito que “Foi o começo do começo. O qi celestial começou a descer, o qi terrestre começou a subir. Yin e yang unidos. Entrelaçados, nadados, girando, no espaço sideral. Abraçado pela bênção, esparramando a harmonia interior. Torcendo-se e entrelaçando-se, esforçando-se para entrar em contato com as coisas, mas nunca percebendo o prenúncio.”

Nesta passagem é possível mais semelhanças com o raciocínio hegeliano na medida em que se coloca a relação de oposição entre Yin e Yang. Note-se que essas duas figuras tão importantes para o pensamento chinês clássico são consideradas como entrelaçadas e numa relação de mútua influência. Antes de explicitar o argumento hegeliano que é semelhante á perspectiva chinesa, é preciso ver em seguida o que Huainanzi (pág.757-758, 2023) tem a dizer.

“Foi antes do começo do começo. O céu escondeu seu qi harmônico e ainda não desceu. A terra manteve seu qi e ainda não ressuscitou. Vazio, nada, silêncio. Céus silenciosos; inexistência, como um sonho. O qi flutuava, constituindo uma grande unidade com profunda escuridão.

Havia vida. A escuridão das coisas na multidão produziu rizomas e raízes, galhos e folhas, cebolinhas e cogumelos subterrâneos foram formados. A grama exuberante brilhava intensamente, os insetos se agitavam, os vermes se agitavam, tudo se movia e respirava. E já era possível segurar na mão e medir.

(...)

Não havia inexistência. Você olha, mas não vê sua forma; você ouve, mas não ouve a voz; toca, mas não pode agarrá-lo; olha, mas não vê seu limite. Ele flui livremente e transborda, como em um caldeirão. Sem limites, sem fim. Não pode ser medido ou calculado. Tudo está imerso na Luz.”

Esses trechos já são suficientes para o cumprimento do objetivo do presente trabalho. Primeiramente é necessário entender que o absoluto hegeliano do qual se falou antes é o próprio pensamento pensando o pensamento. A exposição de Hegel (2016) não remete a alguém que relata o movimento do objeto que existe independentemente da consciência, mas se trata do movimento da própria consciência que é ao mesmo tempo o da própria realidade ou ser.

Desde o começo, a lógica, seguindo aqui a filosofia de Hegel (2016), já traz em si a ideia absoluta. A questão é que inicialmente o ser era ausente de determinações, conteúdos e com seu desenrolar haveria a culminância na ideia absoluta ou conceito. O ser contém em si o conceito. Do ser que antes era puro, indeterminado, imediato agora se revelaria determinado, mediado e rico de conteúdo. Esse movimentar-se demonstra que desde o começo ser já tinha consigo seu ápice como conceito. Neste sentido, o que resulta é um movimento circular sem início e fim, no qual o fim é começo.

Acerca das passagens colocadas acima referentes ao tratado Huainanzi, destaca-se a presença de duas figuras: escuridão (ou vazio) e ser/existência (luz). O que é apresentado é a passagem de um “bolo” primordial onde havia o vazio junto de qi que culmina na vida. Em Hegel (2016) é desenvolvido um raciocínio bem similar quando, na “Ciência da Lógica”, é demonstrada o surgimento do devir através da dialética do ser e nada. O puro ser e o puro nada são inseparáveis, cada um desaparecendo em seu oposto. O puro ser ao ser ausente de determinações e conteúdo carrega consigo o próprio nada. Da mesma forma o nada transita ao ser. Esse raciocínio envolvendo ser e nada pode ser aplicado ao Yin e Yang, visto que um se acolhe no outro e vice versa. Da síntese de ambos surge o devir ou movimento que é marcado por: constante nascer e morrer que acarreta no contínuo desaparecer e reaparecer do ser no nada e do nada no ser.

Todo esse movimento, dentro da perspectiva fenomenológica, não seria possível na medida em que o intuito da fenomenologia é descrever o mundo a partir da “epoché” ou redução. Em Ponty (1999), ela se daria por meio do corpo. É através da corporeidade que se tem o acesso ao mundo cuja base é a percepção (aqui tida como fenômeno corporal). Corpo se revela como veículo do ser no mundo, é intencionalidade motora. Mundo aqui não é algo dado ou consolidade em definições.

O leitor desse texto pode estar se interrogando: “Se Hegel e Ponty partem da inseparabilidade entre sujeito e objeto, como podem discordar a respeito de uma objetividade?”. O ponto aqui está na diferença metodológica de ambos. Enquanto para o fenomenólogo o principal é o acesso ao mundo por meio do corpo abstraindo de toda determinação prévia, em Hegel o ponto é a exposição do movimento imanente real que é ao mesmo tempo o movimento da consciência. No pensamento hegeliano esse processo se daria do mais simples, carente de determinações, para o mais complexo e já determinado. A fenomenologia dá um passo para trás, neste sentido. Interroga-se acerca das condições de possibilidade de que algo apareça como algo.

CONCLUSÃO

Importante notar, ao contrário da maior parte da tradição ocidental, que os chineses não estão preocupados em buscar uma causa inicial ou um causa primeira para a existência. Ainda assim é notável a semelhança para com o pensamento hegeliano e o distanciamento, devido ao realismo dos chineses, da tradição fenomenológica. Quando se fala em “Começo do começo”, entende-se que esse primeiro começo é ao mesmo tempo o próprio fim que gera um novo começo. É uma ciclicidade que é ao mesmo tempo eterna e mutável. Portanto, cabe agora perguntar: “O que é o começo?”.

 

Referências:

Bueno, André. Textos da China Antiga. Huainanzi. Rio de Janeiro: Projeto Orientalismo/UERJ, 2023.

HEGEL, G.W.F. Ciência da Lógica: 1. Doutrina do ser. Traduzido por Cristian G. Iber, Marloren L. Miranda e Frederico Orsini. Petrópolis, RJ: Vozes; Bragança Paulista, SP: Editora Universitária São Francisco, 2016.

HUSSERL, Edmund. A crise da humanidade europeia e a filosofia. Tradução de Urbano Zilles Porto Alegre: Edipucrs, 1996.

PONTY, MERLEAU. Fenomenologia da percepção. Tradução Carlos Alberto Ribeiro de Moura. São Paulo: Martins Fontes, 1999.